台灣華德福教育》型式或是意涵？藝術的社會性展現 @ 范小哥旅行趣

（課堂習作，歌德館之繪畫）
Van James老師再度來到台灣，這次我是第二次上他的課，一樣讓人獲益良多，充滿許多新思維與啟發。
上次James老師談到人類進化過程中的藝術演變，從原始洞窟壁畫，一直談到古印度、古埃及、古波斯到羅馬時期的藝術型式，下面是課後所寫的文章，可以回顧一下。

延伸閱讀
原始洞窟壁畫
 古埃及藝術不是藝術
 古埃及金字塔之秘

（歌德館的搏動）
而這次James老師來到台灣，開了為期兩個周末、關於史代納博士所設計第一個與第二個歌德館的工作坊，內容講述歌德館在建築、繪畫、藝術等等層面的價值，還有從這些元素帶給人們在靈性層面的思考與探索。
其實並不是首次認識歌德館，早在學生時期上過西洋藝術史就有提到歌德館，只是當時上的西洋史實在太無聊，完全沒留下任何印象、更不用說獲得，直接翹課的反而比較多。但是這次上James老師的課真的非常有趣，也讓人驚訝史代納博士所設計的歌德館竟然隱藏如此驚人的秘密，尤其是那神秘的幾何學真是迷人。我喜歡幾何學，國中的數學證明題幾乎是滿分。（只有這個還可以，其他完全不行。）

（van james老師，小如老師攝）
我覺得史代納博士將人智學的核心都放在歌德館，不，應該說是把人智學做為一種可以顯現、具像化，以及可觸及的方式呈現，而呈現的程度是達到現階段人類意識發展可以理解或是觸及的範疇，或許在這些藝術的型式中隱藏許多密碼，但是我們可能窮其一生都無法知悉，那可能是人類意識發展下個階段的工作，因為我們正處於地球時期的物質界中，導致我們無法知悉更多的秘密。

感覺好像是科幻電影，史代納博士的宇宙進化論確實很像科幻電影，但感覺似乎有很有邏輯性，有時候都覺得搞不好他本身就是外星人。哈哈。

（油畫習作）
不過我今天不是要來談歌德館，因為我目前不是很了解、二來網路上可以找到很多精采的論述，我今天想談談James老師這兩天一直再談的＂藝術的社會性＂與＂新型態的藝術＂。
藝術是社會性的嗎？傳統的藝術型態包括繪畫、雕刻、戲劇、音樂等等，這些從有＂歷史記錄＂以來、在這幾千、甚至幾萬年來，一直都是人類所使用的型態，它是社會性的，而且是根基於一種＂人類進化＂所需的社會性。還記得洞窟壁畫中的藝術型態，那些動物型態是當時原始人類靈性與本能交互作用下，做為一種進化的存在，我覺得當時的社會還是分離的，因此社會性意涵存在於個體的進化累積上，也就是再於同一個空間、但是時間卻是錯置的意義上形成的社會性概念，簡單來說，那是一種無意識情況下所形成的社會性意涵，做為人類進化而存在的意涵上。

到了古埃及，社會性意涵更為明顯，因為藝術是為了死後的世界所服務，那是一種文化的氛圍、一種維繫社會結構的穩定所產生的社會性關係。說這個太復雜，我在課堂上有想到一個例子，很好明白的。

最近剛好接觸很多原住民文化，原住民文化中的歌、樂、舞的藝術型態不正是＂藝術的社會性＂最好的詮釋？例如布農族的＂報戰功＂，高亢的歌聲傳遞打獵豐收的意象；還有阿美族的豐年祭、布農族射耳祭等等，以及這些文化型態呈現出來的工藝、繪畫，都是為了傳承、凝聚社會結構、同時呈現出屬於自己的靈性展現，這完全是一種社會性的展現。

黑格爾美學理論中提到，＂藝術是人在社會中的感性顯現＂，但我認為藝術不只是感性的顯現，很多時候是為了理性的目的，文化傳承、維繫統治權，甚至是古埃及人為了死後可以通過審判，而以藝術作為指引都是理性的。藝術並非被包覆在型式與內容裡，而是內容與型式中再現了人類意識進化過程中的目的性存在。

所以，我想試著答覆James老師的第二個問題，就是所謂的＂新型態的藝術＂。但是，真的有＂新型態的藝術＂這個東西嗎？在人類歷史過程中，所有的藝術型態不是都已經被使用過了嗎？還可能會有所謂的＂新型態的藝術＂嗎？

老實說，這個題目很難耶，今天上課時想了一整個上午想不透，但下午突然靈光一閃冒出＂自然主義＂的想法，但是傳統得自然主義是＂唯物＂與＂實用＂，基本上非常符合人類目前所處的物質界階段，但是＂物質＂卻是站在人智學的靈性探索上的對立面，所以我們不能以自然主義去解釋＂新型態的藝術＂，而是要以＂超自然＂的概念去詮釋＂新型態的藝術＂。

奧萬大.JPG
（自然觀察，可以獲得許多啟發）
這個說法有點饒口，我試著再描繪清晰一點，我覺得人類因為物質的發展處於一種＂無法進化＂的階段，而＂無法進化＂造成人類的意識發展上無法獲得進展，因此＂新型態的藝術＂必須根基在這個前提上，也就是幫助人類擺脫自然主義，但是卻進入到與＂自然共生＂的氛圍裡，才有可能獲得解決，也就是說，或許＂新型態的藝術＂，可以在＂歌德觀察＂上獲得啟發，所以，＂新型態的藝術＂並非某種藝術型式，而是一種透過＂歌德觀察＂看到在植物身上所得到的思考方法，進而從物質轉化的型式，提升到靈性的啟發與獲得。